Wenn Gerechtigkeit die Türen zum Paradies öffnet

Gerechtigkeit Gottes - Teil 2

So war es am Ende des letzten Beitrags (Gerechtigkeit Gottes - Teil 1) zu lesen: 

Wenn Paulus im Römerbrief von der "Gerechtigkeit Gottes" spricht, meint er genau diese Heilsmacht. Er will sagen: "Schaut her, Gott ist gerecht, denn er hält sein Wort! Er lässt uns nicht im Tod, sondern kommt uns in Jesus bis ans Kreuz entgegen."

Das Kreuz ist also nicht die Bedingung, damit Gott lieben kann, sondern der ultimative Ausdruck davon, dass er uns schon immer geliebt hat. Gott ist hier nicht der Empfänger des Opfers, sondern der Schenkende.

Mit diesem Link kann der ganze Text zum Thema "Gerechtigkeit Gottes" als pdf-Datei aufgerufen werden. 

Satisfaktionslehre

Auch wenn sie heute keine oder kaum noch Bedeutung hat, muss ich an dieser Stelle kurz auf die "klassische Satisfaktionslehre" zu sprechen kommen. Anselm von Canterbury (11. Jh.) entwickelte diese Lehre in seinem Hauptwerk Cur Deus Homo ("Warum Gott Mensch wurde"). Sie ist tief im mittelalterlichen Feudalsystem verwurzelt, in dem die rechtliche Pflicht eines Herrschers darin bestand, die Ordnung der Gesellschaft zu bewahren.

Kernkonzept der Genugtuung: Für Anselm bedeutet Gottes Gerechtigkeit nicht zwangsläufig, dass Sünde bestraft werden muss. Vielmehr verlangt sie, dass mit der Sünde umgegangen wird – entweder durch Strafe oder durch Genugtuung (satisfactio).

Juridischer Hintergrund: Diese Lehre basiert auf dem ciceronischen Rechtsbegriff der Iustitia (reddens unicuique quod suum est - "jedem das Seine geben"). Die Sünde wird als Verletzung der Ehre Gottes (als oberster "Lehensherr") verstanden, die das Gefüge der Welt stört.

Notwendigkeit des Gottmenschen: Da der Mensch die unendliche Schuld gegenüber Gott nicht selbst begleichen kann, muss ein "Gottmensch" (Jesus) stellvertretend Genugtuung leisten, um die göttliche Ordnung wiederherzustellen.

Diese Satisfaktionslehre prägte über Jahrhunderte massiv die westliche Soteriologie (Erlösungslehre). Wenn noch im letzten Jahrhundert Menschen Angst vor der Strafe Gottes hatten - übrigens sowohl in der katholischen als auch in den evangelischen Kirchen -, war dies in meinen Augen noch eine Nachwirkung der mittelalterlichen Theologie. 

Die Entdeckung der Reformation

Dagegen hatte Martin Luther im 16. Jahrhundert das wiederentdeckt, was das Erste Testament unter "Gerechtigkeit" (Tsedaka) verstand: Dass Gott nicht ein Buchhalter ist, der unsere Taten wiegt, sondern ein treuer Bundespartner, der uns mit seiner Gerechtigkeit beschenkt. 

Von der "aktiven" zur "passiven" Gerechtigkeit (Heil statt Strafe)

In seinen frühen Jahren litt Luther unter dem lateinischen Begriff Iustitia. Er verstand darunter die "aktive Gerechtigkeit", mit der Gott den Sünder bestraft (das römische Prinzip der Vergeltung).

Sein "Turmerlebnis" war die Entdeckung, dass die Gerechtigkeit in Röm 1,17 eine passive Gerechtigkeit ist, eine Gerechtigkeit, durch die Gott uns gerecht macht.

Luther erkannte, dass Gottes Gerechtigkeit nicht sein Urteil über uns ist, sondern seine Zuwendung zu uns. Gott erweist sich als "gerecht", indem er rettet, seine Gerechtigkeit ist eine "heilvolle Relation" zu uns Menschen. (vgl. Peter Plank, Gerechtigkeit, I. Biblisch - RGG4)

Gerechtigkeit als Beziehungsereignis (Glaube statt Werke)

Für Luther ist der Glaube nichts anderes als das Eintreten in eine neue Gottesbeziehung. Der Reformator spricht hier auch von einem "fröhlichen Wechsel". Danach betrachtet er die Rechtfertigung als einen Austausch zwischen Christus und der menschlichen Seele. Christus nimmt die Sünde, der Mensch erhält die Gerechtigkeit Christi.

Diese Deutung ist zutiefst biblisch im Sinne der Gemeinschaftstreue Gottes. Gerechtigkeit ist hier kein Punktekonto, das man abarbeitet (römisch), sondern ein Status, den man in einer Beziehung geschenkt bekommt. Der Christ ist "gerecht", weil er zu Gott gehört, nicht weil er fehlerfrei ist oder sich um einen tugendhaften Lebenswandel bemüht.

Die Sprachfalle: Wie die Gnade verloren ging

Um Luthers reformatorische Entdeckung zu verstehen, müssen wir einen Blick auf einen der folgenschwersten Übersetzungsfehler der Kirchengeschichte werfen. Das ursprüngliche Wort im Ersten Testament für Gerechtigkeit (Tsedaka) bildete im Hebräischen eine untrennbare Einheit mit der Barmherzigkeit. Es bedeutete: Jemandem zum Sieg verhelfen, ihn retten, die Beziehung heil machen. (vgl. Peter Plank, Gerechtigkeit, III. Theologiegeschichtlich und dogmatisch - RGG4)

Doch auf dem Weg durch die Sprachen ging etwas Entscheidendes verloren:

• Die griechische Trennung: Als das Erste Testament ins Griechische übersetzt wurde (Septuaginta), spaltete man das eine hebräische Wort in zwei Begriffe auf: Gerechtigkeit (δικαιοσύνη) einerseits und Barmherzigkeit (ἐλεημοσύνη - mit lateinischen Buchstaben geschrieben: eleēmosýně - vgl. Kyrie eleison!) andererseits. Damit schlich sich eine Trennung in das Denken ein, die der Bibel eigentlich fremd ist.

Die große Tragweite dieser Aufspaltung wird deutlich, wenn wir darauf schauen, wie Aristoteles δικαιοσύνη verstand. Besonders in seiner Nikomachischen Ethik, Buch V, ist Gerechtigkeit die ordnende Kraft des Staates (der Polis). Sie ist die Tugend, die das Zusammenleben von freien Bürgern überhaupt erst ermöglicht. Ohne Gerechtigkeit gibt es keine stabile Gemeinschaft. In diesem Sinne fungiert sie wie ein "Sozialvertrag": Sie ist die (ungeschriebene oder gesetzliche) Übereinkunft, nach welchen Regeln Güter, Ehre und Strafen verteilt werden. Aristoteles bricht dabei die Gerechtigkeit auf rationale, fast mathematische Prinzipien herunter. Wer mehr leistet oder einen höheren Status hat, bekommt mehr vom "Kuchen" der Polis (Ehre, Geld). Verträge werden exakt ausgehandelt und bei Verbrechen korrespondiert die Strafe mit dem entstandenen Schaden. (vgl. Peter Plank, Gerechtigkeit, III. Theologiegeschichtlich und dogmatisch - RGG4)

• Paulus verwendet den Begriff δικαιοσύνη in fast allen seinen Briefen, allerdings nicht im aristotelischen Sinn, sondern im biblischen. Gleich zu Beginn des Römerbriefes "definiert" er Gerechtigkeit als Gottes rettende Kraft. In den Versen Römer 1,16-17 heißt es, dass im Evangelium die Gerechtigkeit Gottes offenbart wird - und zwar "aus Glauben in Glauben" oder "aus Glauben zum Glauben". An diesem Satz entdeckte Martin Luther, dass Gottes Gerechtigkeit kein Strafgericht ist, sondern eine Gabe, die den Menschen rettet. Im Abschnitt Römer 3,21-26 erklärt Paulus, dass die Gerechtigkeit Gottes nun "ohne Zutun des Gesetzes" offenbart ist durch den Glauben an Jesus Christus. Er beschreibt somit das Kreuz als den Ort, an dem Gott seine Treue erweist und den Sünder gerecht spricht.

• Die römische Verrechtlichung: Die lateinische Übersetzung ging noch einen Schritt weiter als die griechische. Sie wählte als Übersetzung für Tsedaka bzw. δικαιοσύνη den Begriff Iustitia. Damit wurde ein Begriffsapparat importiert, der im römischen Recht über Jahrhunderte geschliffen worden war.

• Was bedeutet Iustitia in diesem Kontext genau? Suum cuique (jedem das Seine) - diese berühmte Formel von Cicero definiert Gerechtigkeit als den festen Willen, jedem das zuzuteilen, was ihm rechtlich zusteht. Das klingt fair, verschiebt aber den Fokus. In der Bibel (Tsedaka) geht es darum, was der andere zum Leben braucht (z.B. Hilfe für die Witwen und Waisen). In der römischen Iustitia geht es darum, was der andere verdient hat.

• Während die biblische Gerechtigkeit "parteilich" für das Leben und die Schwachen ist, muss die römische Iustitia blind sein. Sie ist eine Tugend der objektiven Verteilung. Gott wird in dieser Logik zum unbestechlichen Oberrichter, der genau Buch führt.

• Gerechtigkeit wird zu einem "Vergeltungsbegriff". Wer die Norm erfüllt, wird belohnt; wer sie bricht, muss durch Strafe oder Genugtuung (satisfactio) die Ordnung wiederherstellen. (vgl. Peter Plank, Gerechtigkeit, III. Theologiegeschichtlich und dogmatisch - RGG4)

Aus dem biblischen "Gott verleiht den Sieg" wurde im Lateinischen ein "Gott belohnt oder bestraft nach Verdienst". Plötzlich hieß "gerecht sein" nicht mehr, von Gott gnädig befreit zu werden, sondern vor Gott ohne Gnade bestehen zu können. Gott wurde vom rettenden Bundespartner zum unbestechlichen Buchhalter.

An eben dieser Stelle setzte Martin Luther an. Seine reformatorische Entdeckung war im Kern eine Befreiungstat der Sprache. Er riss die Mauern zwischen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit wieder ein. Er verstand, dass Gottes Gerechtigkeit nicht die Waage ist, die uns misst, sondern die Hand, die uns aus dem Schlamm zieht. In seinem "Gerecht aus Glauben" schwingt das alte hebräische Tsedaka wieder voll mit: Gerechtigkeit ist Gottes Barmherzigkeit. Man kann sagen: Luther hat die "Gerechtigkeit Gottes" aus dem Gefängnis der römischen Iustitia befreit und sie zurück in den Raum der biblischen Tsedaka geführt.

Sünde

Im bisherigen Text wurde immer wieder von der Sünde gesprochen, die uns von Gott trennt. Wer noch einmal nachlesen möchte, wie ich Sünde verstehe, kann dies mit den nachfolgenden Blogbeiträgen tun. 

⇒ Weihnachten: Die Tür zum Paradies wird wieder geöffnet

Dazu ist erschienen der Sohn Gottes (Teil 1)

⇒ Dazu ist erschienen der Sohn Gottes (Teil 2)

Die Wüste als Schule des Vertrauens (Dazu ist erschienen der Sohn Gottes - Teil 3)

Die Kreuzestheologie der Tsedaka (Biblische Logik)

Wenn wir so weit den biblischen Sprachgebrauch des Wortes "Gerechtigkeit" bedacht haben, dann drängt sich natürlich die Frage auf, wie die biblische Gerechtigkeit und der Kreuzestod Jesu zusammenzudenken sind. Während in der "Satisfaktionslehre" Gott als der beleidigte "Lehensherr" oder "Oberrichter" gedacht wird, der erst vergeben kann, nachdem für seine durch die Sünde verletzte Ehre entweder durch Strafe oder durch eine gleichwertige "Satisfactio" (Wiedergutmachung) ein Opfer gebracht wurde, sieht die biblische Vorstellung in Gott nicht den Richter, der eine Bezahlung braucht, vielmehr ist Gott der treue Bundespartner, der die zerbrochene Beziehung retten will.

• Das Problem: Die Sünde ist kein "Schuldschein", sondern ein Beziehungsabbruch, der in den Tod führt. Genau das war gemeint, wenn Gott im Paradies dem Menschen sagt: "Esst nicht vom Baum der Erkenntnis. Ihr werdet sterben." Genau in diesem Tod, in dieser Gottesferne, in diesem "Sein wollen wie Gott" ist der Mensch gefangen.

• Die Lösung (Der Tod Jesu): Gott fordert kein Opfer, sondern er bringt das Opfer selbst. In Jesus Christus geht Gott bis an den dunkelsten Ort der menschlichen Existenz (das Leid, die Gottverlassenheit, den Tod), um dort bei uns zu sein.

• Gottes Gerechtigkeit erweist sich darin, dass er seine Zusage ("Ich bin euer Gott") nicht bricht, selbst wenn die Menschen ihn ans Kreuz schlagen. Gerechtigkeit bedeutet hier: Gott macht die Welt wieder recht, indem er die Distanz zwischen sich und uns aufhebt.

• Der fundamentale Unterschied: In der römischen Logik stirbt Jesus, um einen zornigen Gott zu besänftigen. In der biblischen Logik stirbt Jesus, um einer verlorenen Welt Gottes Liebe zu beweisen.

Warum musste Jesus sterben?

Wenn man die mittelalterliche Idee streicht, dass Gott ein "Opfer braucht", um seinen Zorn zu beruhigen, stellt sich die berechtigte Frage: Warum dann der ganze Schmerz? Warum konnte Gott nicht einfach "per Dekret" vergeben?

Aus der Perspektive der biblischen Tsedaka (Beziehungsgerechtigkeit) ergibt sich die "Notwendigkeit" nicht aus einer rechtlichen Forderung, sondern aus einer existentiellen Konsequenz.

Hier sind die drei entscheidenden "Logiken" hinter dieser Notwendigkeit:

1. Die Logik der Solidarität: "Gott ganz unten"

Im Verständnis der Tsedaka erweist sich Gerechtigkeit dadurch, dass der Stärkere sich dem Schwächeren zuneigt.

• Die Notwendigkeit: Wenn Gott den Menschen wirklich gerecht werden will, darf er nicht als unbeteiligter Zuschauer im Himmel bleiben. Um die Beziehung zum Menschen in dessen tiefster Not (Angst, Verlassensein, Tod) zu heilen, muss er diese Not teilen.

• Das Ziel: Das Leiden ist notwendig, damit es keinen Ort der menschlichen Existenz mehr gibt, an dem Gott nicht ist. Die Gerechtigkeit Gottes "erfolgt" dadurch, dass er die Einsamkeit des Sterbenden durchbricht.

2. Die Logik der Konsequenz: "Licht trifft auf Finsternis"

In einer Welt, die nach den Regeln der "Iustitia" (Auge um Auge) oder nach dem Recht des Stärkeren funktioniert, ist ein Mensch, der bedingungslose Liebe lebt, eine Provokation.

• Die Notwendigkeit: Das Leiden Jesu war kein "Plan", den Gott im Labor entworfen hat, sondern die unvermeidliche Folge davon, dass Jesus die biblische Gerechtigkeit radikal gelebt hat. Wer Machtstrukturen hinterfragt und sich auf die Seite der Ausgestoßenen stellt, gerät in Konflikt mit den "Mächten der Welt".

• Das Ziel: Das Kreuz zeigt, wie weit Gott bereit ist zu gehen. Er flieht nicht vor der Gewalt, sondern hält ihr stand, ohne selbst gewalttätig zu werden. Er bleibt seiner Gerechtigkeit (Beziehungstreue) treu, selbst wenn es ihn das Leben kostet.

3. Die Logik der Transformation: Den Kreislauf durchbrechen

Hier kommt der entscheidende Unterschied zum römischen Rechtsdenken zum Tragen. Das römische Recht (und die Satisfaktionslehre) denkt in Kreisläufen von Schuld und Sühne.

• Römisches Denken: Unrecht -> Strafe -> Ordnung wiederhergestellt.

• Biblisches Denken (Tsedaka): Unrecht -> Vergebung/Mitleiden -> Heilung der Beziehung.

Die Notwendigkeit des Leidens am Kreuz liegt darin, dass Jesus die Gewalt der Welt "schluckt", anstatt sie zurückzugeben. Er wird zum "Lamm Gottes", das die Sünde der Welt trägt. Er unterbricht die endlose Kette von Schlag und Gegenschlag.

• Gerechtigkeit bedeutet hier: Gott rechtfertigt nicht die Gewalt, sondern er rechtfertigt den Leidenden, indem er ihn auferweckt.

In diesem Sinne ist das Kreuz das "Sichtbarwerden" der göttlichen Gerechtigkeit: Es zeigt ein Herz, das sich lieber zerbrechen lässt, als die Beziehung zum Menschen aufzugeben.

Auferstanden von den Toten

Dieser Gedanke führt direkt zur Auferstehung. Wenn das Kreuz die Solidarität Gottes zeigt, dann ist die Auferstehung der Moment, in dem Gott endgültig "Recht spricht" - aber nicht gegen die Sünder, sondern für das Leben.

Das ist der "Schlussstein" der biblischen Gerechtigkeit. Wenn wir Gerechtigkeit als Tsedaka (Beziehungstreue und Lebensförderung) verstehen, dann ist der Tod nicht einfach ein natürliches Ende, sondern der ultimative Bruch dieser Beziehung.

Dass Gott "gerecht" ist, bedeutet in dieser Logik, dass er den Tod nicht das letzte Wort haben lassen kann.

1. Der Tod als "Ungerechtigkeit" im biblischen Sinn

Für das römische Denken ist der Tod die "große Gleichmacherin" (Mors aequat omnia). Es ist nur "gerecht", dass jeder Mensch sterben muss - es ist das Gesetz der Natur.

In der biblischen Theologie ist das anders:

• Gott ist der Gott des Lebens: Wenn Gott eine Beziehung mit dem Menschen eingeht, dann ist diese auf Ewigkeit angelegt.

• Der Tod als Feind: Paulus nennt den Tod im 1. Korintherbrief den "letzten Feind". Er ist die Macht, die Gottes Schöpfung und seine Gemeinschaft mit uns zerstört.

• Die Forderung der Gerechtigkeit: Wenn Gott gerecht (= treu) ist, dann muss er die Macht brechen, die seine geliebten Geschöpfe vernichtet.

2. Die Auferstehung als Gottes "Einspruch"

Man kann die Auferstehung Jesu als den größten juristischen und existentiellen Widerspruch der Weltgeschichte betrachten:

• Das Urteil der Welt: Die weltlichen Mächte (Rom und die religiöse Elite) erklärten Jesus für "schuldig" und verurteilten ihn zum Tod. Das war die menschliche Iustitia.

• Gottes Urteil: Durch die Auferweckung spricht Gott Jesus "gerecht". Er hebt das Todesurteil auf. Gott sagt damit: "Das System der Gewalt und des Todes hat Unrecht, das Leben und die Liebe haben Recht."

Gerechtigkeit als Sieg: Die Auferstehung ist der Moment, in dem Gottes Gerechtigkeit die biologische und juristische Grenze des Todes überspringt. Gott erweist sich als treu über das Grab hinaus.

3. Das Ende der Geschichte: Abrechnung oder Neuschöpfung?

Wenn wir auf das Ende der Zeit blicken, offenbart sich der tiefste Graben zwischen dem antiken Rechtsdenken und der biblischen Hoffnung. In der griechisch-römischen Vorstellung folgt auf das Ende eine große Abrechnung im Sinne der Vergeltung. Gerechtigkeit ist hier ein statisches Urteil über die Vergangenheit: Die Taten des Lebens werden gewogen, und daraus folgt die Zuweisung ins Elysium (Insel der Seligen) oder den Tartarus (Strafort der Unterwelt). Der Tod bleibt in diesem System die unüberwindbare Grenze; er ist der Schlusspunkt, an dem die Bilanz gezogen wird.

Die biblische Gerechtigkeit im Ersten und Zweiten Testament hingegen blickt nicht zurück auf ein Sündenkonto, sondern nach vorne auf eine Wiederherstellung. Gerechtigkeit bedeutet hier, dass Gott alles neu macht. Es ist ein dynamisches Geschehen, in dem Gott das Chaos und den Tod selbst besiegt. In dieser Logik wird der Tod nicht als neutrale Grenze akzeptiert, sondern als "letzter Feind" regelrecht verschlungen.

Das Schicksal des Menschen entscheidet sich also nicht an einer gerichtlichen Waage, sondern an der Treue Gottes, die die Beziehung über das Grab hinaus aufrechterhält und alle Tränen abwischt. Das Ende der Geschichte ist damit kein Gerichtstag im Sinne einer kalten Bilanz, sondern der Tag, an dem Gottes Beziehungsangebot seine Vollendung findet.

4. Was das für den Menschen bedeutet: "Rechtfertigung"

Hier schließt sich der Kreis. Wenn wir sagen, wir werden "aus Gnade gerechtfertigt", dann bedeutet das:

• Wir müssen keine Angst mehr vor dem "Endabrechnungs-Richter" (der römischen Iustitia) haben.

• Wir sind Teil einer Gerechtigkeit, die stärker ist als unsere Fehler und sogar stärker als unser Sterben.

• "Gerecht" zu sein bedeutet nun einfach: In der lebensspendenden Beziehung zu Gott zu stehen, die den Tod bereits besiegt hat.

Fazit

Biblische Gerechtigkeit ist kein "Wiegen" der Vergangenheit, sondern ein "Öffnen" der Zukunft. Sie ist der Sieg Gottes über alles, was das Leben einschränkt, bedroht oder vernichtet.

Ausblick

Der nächste Sonntag ist der Sonntag Judika. Der Name leitet sich ab von der lateinischen Antiphon "iudica me Deus et discerne causam meam a gente non sancta a viro doloso et iniquo salva me" (Psalm 43,1 Gott, schaffe mir Recht und führe meine Sache wider das unheilige Volk und errette mich von den falschen und bösen Leuten!) 

Manfred Senftleben beschreibt auf seiner Website das Anliegen dieses Sonntags so: 

Der "Sonntag Judika [betont] den Gehorsam Christi genauso wie unseren Gehorsam. Es geht also um unsere Antwort auf Gottes Handeln und Gebot, die unaufgebbare Dualistik der Gnade Gottes: wenn sie nicht angenommen wird, kann sie auch nicht wirken. ..."

Ich veröffentliche dann eine Predigt aus dem Jahr 2021 zu einem Abschnitt aus dem Hiobbuch. Wer die Geschichte Hiobs kennt, der ahnt, dass die Frage nach der Gerechtigkeit Gottes da natürlich auf ganz besondere Weise gestellt wird. 

Gerechtigkeit Gottes - Teil 1

Das Stichwort “Gerechtigkeit Gottes” beschäftigt mich, seit ich die Predigt von Pastor Hajo Rebers - Evangelsich-freikirchliche Gemeinde Meppen - Baptisten - zum 1. Sonntag nach Epiphanias gehört habe. Im Zusammenhang mit der Taufe Jesu erklärte Pastor Rebers:  

Gerechtigkeit. Dieses Wort müssen wir auch im Neuen Testament vom Alten Testament her verstehen, also vom jüdischen hebräischen Denken, nicht vom griechischen oder römischen Denken aus der Zeit damals. Und im Alten Testament ist Gerechtigkeit ein Beziehungswort, kein juristisches Wort wie bei den Griechen oder Römern. Gerecht ist nicht der, der alles richtig macht, der alle Regeln einhält. Gerecht ist der, der die Dinge wieder ins richtige Verhältnis setzt, der eine Gemeinschaft stärkt oder heilt. Gerecht ist der, der eine Verbindung schafft, wo die Verbindung abgerissen war.

Das war für mich Grund genug, wieder einmal die im Regal vorhandene Literatur zur Hand zu nehmen, insbesondere: 

• Die Artikel “Gerechtigkeit” und “Gerechtigkeit Gottes” im Lexikon “Religion in Geschichte und Gegenwart 4. Auflage” (RGG 4).

• Gerhard von Rad, Theologie des alten Testaments

• Walter Zimmerli, Grundriß der alttestamentliche Theologie

Das Verständnis von „Gerechtigkeit“ im Alten Testament unterscheidet sich fundamental vom griechisch-römisch geprägten Rechtsverständnis, das bei uns bis heute prägend ist. 

Das griechisch-römische Erbe wird mit dem Bild der „Waage“ und der “blinden Justitia” eindrücklich beschrieben. Gerechtigkeit ist eine Tugend der Unparteilichkeit. Jeder bekommt genau das, was ihm nach Gesetz oder Leistung zusteht – nicht mehr und nicht weniger. Vor dem Gesetz sind alle Menschen gleich - zumindest in der Theorie. Das Gesetz wird abstrakt angewendet. Wer Unrecht tut, muss bestraft werden, um das Gleichgewicht der Waagschalen wiederherzustellen.

Nach dem alttestamentlichen Verständnis ist Gerechtigkeit kein statisches Ideal, sondern ein Ereignis. Es geht darum, einer Beziehung gerecht zu werden – sei es der Beziehung zu Gott oder zu den Mitmenschen. Danach ist Gerechtigkeit die Kraft, die eine Gemeinschaft heil macht. Wer „gerecht“ handelt, verhält sich so, dass das Leben des anderen gefördert wird. 

Während die römische Justitia blind ist, hat die biblische Gerechtigkeit die Augen weit offen. Sie sieht besonders auf die Schwachen (Witwen, Waisen, Fremde). Gerechtigkeit bedeutet hier oft: Hilfe für die Hilflosen. „Gerechtigkeit“ und „Heil“ werden oft synonym gebraucht. Wenn Gott gerecht ist, bedeutet das nicht primär, dass er straft, sondern dass er seine Zusage hält und sein Volk rettet. Damit ist “Gerechtigkeit” in der Bibel ein zutiefst beziehungsorientierter Begriff.

So hatte es Pastor Rebers ja auch beschrieben. 

Warum dieser Unterschied wichtig ist

Wenn wir heute in der Bibel lesen, dass Gott „gerecht“ ist, assoziieren wir oft sofort Drohung und Strafe. Im Kontext des Alten Testaments ist die Botschaft jedoch oft das Gegenteil: Es ist die Zusage, dass Gott treu zu seinem Bund steht und für Recht sorgt, wo Menschen unterdrückt werden. Während wir Gerechtigkeit oft als eine abstrakte, unpersönliche Norm begreifen, ist sie in der Bibel ein zutiefst beziehungsorientierter Begriff.

Nichts anderes ist im Neuen Testament gemeint. Wenn Paulus im Römerbrief von der „Gerechtigkeit Gottes“ spricht, meint er oft genau diese Heilsmacht. Er will sagen: „Schaut her, Gott ist gerecht, denn er hält sein Wort! Er lässt uns nicht im Tod, sondern kommt uns in Jesus bis ans Kreuz entgegen.“

Das Kreuz ist also nicht die Bedingung, damit Gott lieben kann, sondern der ultimative Ausdruck davon, dass er uns schon immer geliebt hat. Gott ist hier nicht der Empfänger des Opfers, sondern der Schenkende.

Soweit diese ersten Gedanken zum Thema "Gerechtigkeit Gottes". Wie mit der Überschrift schon angedeutet, wird es am Sonntag Judika eine Fortsetzung geben. 

Die Wüste als Schule des Vertrauens

(Invokavit Teil 3)

Warum der Mensch nicht vom Brot allein lebt

Der Name des Sonntags Invokavit leitet sich ab von Psalm 91,15: "Er ruft mich an (invocabit me), darum will ich ihn erhören (et exaudiam eum), ich bin bei ihm in der Not; ich will ihn herausreißen und zu Ehren bringen." Das Evangelium dieses Sonntags, die Geschichte von der Versuchung Jesu, illustriert die Bedeutung des Psalmverses am Anfang der Passionszeit, an deren Ende das Kreuz von Golgatha steht.  

Jesu Versuchung - Matthäus 4,1-11

1 Da wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, damit er von dem Teufel versucht würde. 2 Und da er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn. 3 Und der Versucher trat herzu und sprach zu ihm: Bist du Gottes Sohn, so sprich, dass diese Steine Brot werden. 4 Er aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben: »Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeden Wort, das aus dem Mund Gottes geht.« 5 Da führte ihn der Teufel mit sich in die heilige Stadt und stellte ihn auf die Zinne des Tempels 6 und sprach zu ihm: Bist du Gottes Sohn, so wirf dich hinab; denn es steht geschrieben: »Er wird seinen Engeln für dich Befehl geben; und sie werden dich auf den Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.« 7 Da sprach Jesus zu ihm: Wiederum steht auch geschrieben: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.« 8 Wiederum führte ihn der Teufel mit sich auf einen sehr hohen Berg und zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit 9 und sprach zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. 10 Da sprach Jesus zu ihm: Weg mit dir, Satan! Denn es steht geschrieben: »Du sollst anbeten den Herrn, deinen Gott, und ihm allein dienen.« 11 Da verließ ihn der Teufel. Und siehe, da traten Engel herzu und dienten ihm.

Die Versuchung Jesu in der Wüste ist kein einsames Duell im luftleeren Raum. Grundsätzlich gilt, wer Matthäus verstehen will, sollte sich im Ersten Testament auskennen. Denn Matthäus wendet sich in der Zeit zwischen 80 und 90 n.Chr. im syrischen Raum Antiochia an Christen, die zuvor zur jüdischen Synagoge gehörten. Modern ausgedrückt: Diese Menschen befanden sich in einer tiefen Identitätskrise. 

Nach der Zerstörung des Tempels (70 n. Chr.) formierte sich das Judentum unter der Leitung der Pharisäer neu. Wenn Christen bis dahin den Kontakt zur Synagoge halten konnten, wurden sie jetzt oft als Ketzer ausgeschlossen. Die Frage drängte sich auf: "Gilt der Bund Gottes noch für uns, wenn wir Jesus folgen?" Matthäus antwortet seinen Christen im Grunde genommen so: "Ja, ihr seid sogar die 'echteren' Juden." Deshalb zitiert er immer wieder das Erste Testament („auf dass erfüllt würde, was gesagt ist...“), um zu belegen, dass Jesus die Erfüllung der gesamten jüdischen Geschichte ist.

Auch die Versuchungsgeschichte muss in diesem Licht gesehen werden. Der Neutestamentler Eduard Schweizer sieht eine enge Beziehung der Versuchung Jesu zur Zeit der Wanderung Israels durch die Wüste. In seinem Kommentar zum Matthäusevangelium zieht er insbesondere des 5. Buch Mose heran. Treffend analysiert ist Jesus hier der „Sohn“, der dort besteht, wo das Volk Israel einst versagte.

Israel - der Weg durch die Wüste - 5. Mose 8,2-6

2 Und gedenke des ganzen Weges, den dich der HERR, dein Gott, geleitet hat diese vierzig Jahre in der Wüste, auf dass er dich demütigte und versuchte, damit kundwürde, was in deinem Herzen wäre, ob du seine Gebote halten würdest oder nicht. 3 Er demütigte dich und ließ dich hungern und speiste dich mit Manna, das du und deine Väter nie gekannt hatten, auf dass er dir kundtäte, dass der Mensch nicht lebt vom Brot allein, sondern von allem, was aus dem Mund des HERRN geht. 4 Deine Kleider sind nicht zerrissen an dir, und deine Füße sind nicht geschwollen diese vierzig Jahre. 5 So erkennst du ja in deinem Herzen, dass der HERR, dein Gott, dich erzogen hat, wie ein Mann seinen Sohn erzieht. 6 So halte nun die Gebote des HERRN, deines Gottes, dass du in seinen Wegen wandelst und ihn fürchtest.

Wenn wir jetzt die Versuchungsgeschichte Schritt für Schritt entdecken, dann muss zunächst festgestellt werden, wer oder was der Teufel ist bzw. was er nicht ist! Ich hatte das schon in der am vergangenen Sonntag veröffentlichte Predigt gesagt: Der Teufel ist nicht die Gestalt mit Hörnern und Bocksfüßen! Diese Gestalt ist im Mittelalter erfunden worden und prägt unser Bild bis heute. Die Bibel nimmt es einfach hin, dass es den Teufel, den Widersacher Gottes, gibt. Die Urgeschichte verwendet noch das Bild der sprechenden Schlage. Im Buch Hiob heißt es einfach: “Es begab sich aber eines Tages, als die Gottessöhne kamen und vor den HERRN traten, da kam auch der Satan mit ihnen. Der HERR aber sprach zu dem Satan …” - “Da wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, damit er von dem Teufel versucht würde.”

Wer ist nun der Teufel? Im Griechischen steht das Wort διάβολος diábolos. Das kann zunächst mit "Verleumder" übersetzt werden. Das Nomen leitet sich vom Verb διαβάλλειν ab. Und das bedeutet so viel wie "durcheinanderwerfen", "auseinanderwerfen" oder "hinüberwerfen". Der Teufel ist also einer, der die Verhältnisse durcheinanderwirft, der Unordnung schafft. Er stellt uns auf die Probe, er will uns von Gott weglocken. Und es ist einer, der uns das Wort im Munde umdreht. Genesis: Ihr werdet sein wie Gott! Hiob: Was gilt’s, er wird dir ins Angesicht fluchen! So hatte ich es am letzten Sonntag ausgedrückt.

Im nächsten Schritt müssen wir festgehalten, dass der Teufel die Gottessohnschaft von Jesus keinen Moment anzweifelt. Es ist ganz klar: Er hat den Sohn Gottes vor sich und weiß das auch. Zweimal redet er Jesus mit diesem Titel an: "Bist du Gottes Sohn ..."

1. Hunger und Manna: Das Brot der Abhängigkeit

„Er demütigte dich und ließ dich hungern ... auf dass er dir kundtäte, dass der Mensch nicht lebt vom Brot allein“ (5. Mose 8,3).

Israel murrte in der Wüste. Als der Magen knurrte, sollte die Freiheit von der Sklaverei in Ägypten plötzlich gegen die Fleischtöpfe der Sklaverei eingetauscht. Israel forderte Beweise: Ist Gott bei uns oder nicht?

Jesus hingegen nimmt den Hunger an. Er weigert sich, seine göttliche Vollmacht zu nutzen, um Steine in Brot zu verwandeln. Warum? Weil er weiß: Wahres Leben speist sich nicht aus der Verfügbarkeit von Ressourcen, sondern aus dem Vertrauen auf Gottes Wort. Jesus macht Gott nicht zum Erfüller seiner Bedürfnisse, sondern bleibt Empfangender.

2. Die Tempelzinne: Gott wird nicht experimentell geprüft

In der Wüste, der Ort wird später "Massa und Meriba" genannt, forderte Israel Zeichen . Sie stellten Gott auf die Probe: „Wenn er Gott ist, dann soll er jetzt Wasser geben!“ (vgl. 2.Mose 17,1-7)

Massa (מַסָּה) kommt vom hebräischen Verb nissah = „versuchen, prüfen, auf die Probe stellen“.

→ Darum: „Massa“ = „Versuchung/Prüfung“, weil Israel den HERRN „versucht“ hat (im Sinn von: misstrauisch prüfen, ob er wirklich da ist).

Meriba (מְרִיבָה) kommt vom hebräischen Wort riv = „streiten, hadern, Rechtsstreit führen“.

→ Darum: „Meriba“ = „Hader/Streit“, weil das Volk mit Mose (und damit letztlich mit Gott) stritt.

Letztendlich 

Der Teufel fordert von Jesus genau das: Ein spektakuläres Zeichen, den Sprung von der Tempelzinne. „Wenn du Gottes Sohn bist, muss er dich doch auffangen!“

Doch es geht um mehr als private Frömmigkeit. Der Theologe Eduard Schweizer sieht hier die fundamentale Absage an den politischen Messianismus. Wenn Schweizer auf rabbinische Quellen verweist: "Unsere Lehrer haben uns gelehrt: wenn sich der König, der Messias offenbart, dann kommt er und steht auf dem Dach des Heiligtums.", dann bietet der Teufel Jesus die Rolle des populistischen Volkshelden an. Doch Jesus weiß: Ein Glaube, der auf Sensationen und politischem Triumph gründet, ist kein Bund mit Gott, sondern ein Missbrauch Gottes. Wie beim Einzug auf dem Esel in Jerusalem widersteht er der Versuchung, die Massen durch ein religiöses Spektakel zu instrumentalisieren.

Jesus verzichtet auf die Zwangsbeglückung durch das Wunder. Vertrauen heißt für ihn, dass Gott Wege aufzeigt, wenn Gott es will – nicht, wenn wir ihn durch eine Mutprobe dazu zwingen. Jesus weigert sich, Gott zum Objekt eines Experiments zu machen.

3. Das Land und die Macht: Geschenk statt Raubzug

Auf dem hohen Berg – denken wir an den Berg der Verklärung zum Ende der Epiphaniaszeit – erreicht die Versuchung ihren Gipfel – und ihre größte Absurdität. Der Teufel bietet Jesus „alle Reiche der Welt“ an.

• Die Ironie der Macht: Es ist im Grunde ein schlechter Witz: Der Teufel bietet dem Schöpfer die Schöpfung an. Er nennt Jesus „Sohn Gottes“ und versucht gleichzeitig, ihm das Erbe seines Vaters als Diebesgut zu verkaufen. Es ist die Hybris des Bösen, so zu tun, als sei die Welt sein Privateigentum, das er nach Belieben verteilen könne.

• Zwei Arten von Herrschaft: Der Teufel denkt bei „Herrschaft“ an das, was wir heute noch kennen: Kontrolle, Unterdrückung, Grenzen und Tribut. Jesus aber hat diese Herrschaft bereits – allerdings völlig anders. Seine Macht ist nicht die des Cäsars, sondern die des Schöpfers, die auf Liebe und Freiheit basiert. Er muss sich die Welt nicht „schenken“ lassen, denn er ist bereits ihr Herr; er muss sie nur zurückgewinnen, und zwar nicht durch Anbetung des Bösen, sondern durch den Gehorsam gegenüber dem Vater.

• Das unverfügbare Geschenk: Hier schließt sich der Kreis zu Mose auf dem Berg Nebo (5. Mose 34). Gott zeigt Mose vor seinem Tod das Land Kanaan. Mose darf es sehen, aber er kann seine Hand nicht darauf legen. Es bleibt für das Volk Israel, dass dann weiterzieht, ein unverfügbares Geschenk Gottes. Wahre Herrschaft im biblischen Sinne ist immer an den Bund gekoppelt. Man „besitzt“ das Land nicht, man empfängt es als Lebensraum unter Gottes Gebot.

• Das Sch'ma Israel (hebräisch שְׁמַע יִשְׂרָאֵל šma‘ yiśra’el, deutsch ‚Höre, Israel!‘) gehört zu den wichtigsten Gebeten des Judentums. Jesus antwortet auf das dreiste Angebot des Teufels mit dem Fundament des jüdischen Bekenntnisses: „Du sollst Gott, deinen Herrn, anbeten und ihm allein dienen.“ So, wie es im 5. Buch Mose schon geschrieben stand: "Er demütigte dich und ließ dich hungern und speiste dich mit Manna, das du und deine Väter nie gekannt hatten, auf dass er dir kundtäte, dass der Mensch nicht lebt vom Brot allein, sondern von allem, was aus dem Mund des HERRN geht." (5. Mose 8,3) Damit stellt er klar: Wirkliche Macht über die Welt erwächst nicht aus politischem Deal oder Unterwerfung, sondern aus der exklusiven Bindung an Gott. Nur wer Gott allein anbetet, ist wirklich frei von der Tyrannei der Weltreiche.

4. Die letzte Versuchung Jesu ...

Wenn man die parallele Versuchungsgeschichte von Lukas betrachtet, kann man noch einen Schritt weitergehen. Im großen ganzen erzählt Lukas die Begebenheit in der Wüste wie Matthäus. Nur im Schlusssatz weicht er ab: "Und als der Teufel alle Versuchung vollendet hatte, wich er von ihm bis zur bestimmten Zeit." (Lk 4,14)

Bis zur bestimmten Zeit wich der Teufel, d.h. er kam noch einmal wieder. Der kundige Bibelleser weiß, dass im Zusammenhang mit der ersten Leidensankündigung Jesus seinen Jünger Petrus als "Satan" bezeichnet, als der versucht, den Leidensweg zu verhindern. Das sind die Schriftstellen Matthäus 16,23 und Markus 8,33. 

Bei Lukas wird der Teufel im Verlauf des Evangeliums an zwei, drei Stellen erwähnt, die aber für unsere Betrachtung nicht relevant sind. Jedoch Lukas 22,3 lesen wir dann: "Es fuhr aber der Satan in Judas, genannt Iskariot, der zur Zahl der Zwölf gehörte." Und Lukas 22,31f heißt es: "Simon, Simon, siehe, der Satan hat begehrt, euch zu sieben wie den Weizen. Ich aber habe für dich gebeten, dass dein Glaube nicht aufhöre. Und wenn du dann umkehrst, so stärke deine Brüder." Ganz offensichtlich sind die Ereignisse in der Karwoche der Zeitpunkt, an dem der Teufel nach dem Verständnis von Lukas wieder aktiv wurde. 

Nachdem man Jesus ans Kreuz geschlagen hatte, liest man dann Lukas 23 weiter: "Die Oberen spotteten und sprachen: Er hat andern geholfen; er helfe sich selber, ist er der Christus, der Auserwählte Gottes. Es verspotteten ihn auch die Soldaten, traten herzu und brachten ihm Essig und sprachen: Bist du der Juden König, so hilf dir selber! ... Aber einer der Übeltäter, die am Kreuz hingen, lästerte ihn und sprach: Bist du nicht der Christus? Hilf dir selbst und uns!" (Lk 23 35-39)

Bei Matthäus lesen wir: Die aber vorübergingen, lästerten ihn und schüttelten ihre Köpfe und sprachen: Der du den Tempel abbrichst und baust ihn auf in drei Tagen, hilf dir selber, wenn du Gottes Sohn bist, und steig herab vom Kreuz! (Mt 27,39f)

Und Markus beschrieb als erster Evangelist die Szene so: Die vorübergingen, lästerten ihn und schüttelten ihre Köpfe und sprachen: Ha, der du den Tempel abbrichst und baust ihn auf in drei Tagen, hilf dir nun selber und steig herab vom Kreuz! Desgleichen verspotteten ihn auch die Hohenpriester untereinander samt den Schriftgelehrten und sprachen: Er hat andern geholfen und kann sich selber nicht helfen. Der Christus, der König von Israel, er steige nun vom Kreuz, damit wir sehen und glauben. Und die mit ihm gekreuzigt waren, schmähten ihn auch. (Mk 15,29-32)

Nikos Kazantzakis, Die letzte Versuchung (1955)

Ich musste an den Roman von Nikos Kazantzakis denken. Dieses literarische Werk beschreibt Jesus als einen Mann, der innerlich zerrissen ist zwischen seiner göttlichen Bestimmung und seinem menschlichen Verlangen nach einem normalen Leben mit Familie und weltlichen Freuden.

Der Kern des Romans dreht sich um die titelgebende "letzte Versuchung" Jesu am Kreuz. In einer Vision erlebt er, wie er vom Kreuz herabsteigt und ein normales Leben führt. Er heiratet Maria Magdalena, zeugt Kinder und lebt ein erfülltes, bürgerliches Leben. 

Diese Vision thematisiert die Schmähungen der Menschen unter dem Kreuz. Die von Matthäus überlieferte Aufforderung "Wenn du Gottes Sohn bist, und steig herab vom Kreuz!" stellt die ultimative Versuchung dar. Gäbe der Sohn Gottes dem nach, wäre die ganz göttliche Mission zunichte.

In dem Roman von Nikos Kazantzakis erkennt Jesus am Ende, dass er die Qualen des Kreuzes ertragen und seine göttliche Bestimmung erfüllen muss, um die Menschheit zu erlösen. Wir können es so sagen, dass er auch im "dunklen Tal" Gott vertraut, selbst wenn er dessen Nähe nicht mehr spürt: "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen." (Ps 22, zitiert bei Markus 15,34. Die "letzte Versuchung" unterstreicht die Bedeutung der freien Entscheidung Jesu für das Leiden und den Tod am Kreuz. Es geht darum, dass seine Liebe zur Menschheit und sein Gehorsam gegenüber Gott stärker sind als sein menschliches Verlangen nach einem einfachen Leben.

5. Die wahre Erhöhung: Das Kreuz als Thron

Zum Schluss weitet sich der Blick über die synoptischen Evangelisten hinaus hin zu Johannes. Dort spricht Jesus davon, dass der Menschensohn „erhöht“ werden muss (Joh 3,14; 12,32).

• Die Ironie der Erhöhung: Der Teufel wollte Jesus auf die Zinne des Tempels und auf einen hohen Berg führen, um ihn dort „zu erhöhen“ – durch Bewunderung, durch Macht, durch den Sieg über die Feinde - sichtbar, triumphal, bezwingend.

• Die johanneische Antwort: Jesus aber weiß, dass seine wahre Erhöhung anders aussieht. Er wird am Kreuz erhöht. Was für die Welt wie der tiefste Punkt der Schande aussieht, ist bei Johannes der Moment der höchsten Verherrlichung. Warum? Weil hier die „Werke des Teufels“ (Hass, Gewalt, Selbsterhaltung) endgültig ins Leere laufen.

• Der Sieg der Liebe: Indem Jesus am Kreuz erhöht wird, statt vom Kreuz herabzusteigen (wie es die Spötter forderten), beweist er seine wahre Sohnschaft. Er lässt sich nicht erhöhen, um zu herrschen, sondern er wird erhöht, um „alle zu sich zu ziehen“ (Joh 12,32).

Fazit: Das „Dennoch“ Jesu

Gottes Herrschaft wird nicht durch das „Herabsteigen“ (den billigen Ausweg) oder das „Hinaufspringen“ (das Spektakel) sichtbar. Sie wird dort sichtbar, wo ein Mensch in der Treue zu Gott stehen bleibt – selbst wenn dieser Ort ein Kreuz ist.

Jesus besiegt den Teufel nicht durch überlegene Zauberkraft, sondern durch Erinnerung. Er zitiert die Schrift, er erinnert an die Geschichte Israels.

• Wo Israel murrte, schweigt er und vertraut.
• Wo Israel forderte, wartet er ab.
• Wo Israel fremde Götter suchte, bleibt er beim „Höre Israel“.

Dazu ist der Sohn Gottes erschienen: Nicht um uns die Wüste zu ersparen, sondern um uns zu zeigen, dass man in der Wüste – und sogar am Kreuz – ein freies, geliebtes Kind Gottes bleiben kann. Das ist die Erhöhung, gegen die kein Teufel ankommt.

Für uns heute bedeutet das:

Versuchung ist oft der Versuch, Gott „verfügbar“ zu machen. Wir wollen das Brot jetzt, das Wunder sofort und auch die Macht. Invokavit lehrt uns mit Eduard Schweizer: Gottes Kind sein heißt, ein Beschenkter zu bleiben. Das Leben bleibt unverfügbar – und genau darin liegt seine Heiligkeit.

Ein Gedanke für den Alltag:

In welchen Momenten versuche ich, Gott durch meine Forderungen zu „prüfen“, anstatt darauf zu vertrauen, dass er Wege zeigt, wo ich noch keine sehe?

In der Passionszeit möchte ich der Frage nach Gottes Gerechtigkeit nachgehen. Wenn ich dazu etwas veröffentliche, kann ich noch nicht sagen. 

Sicherlich werde ich zum Sonntag Judika (22.03.) eine Predigt zu einem Text aus dem Buch Hiob veröffentlichen. Da brennt die Frage nach Gottes Gerechtigkeit natürlich unter den Nägeln.